閱讀記錄 | 搜書

左手參禪,右手修佛分節 1

龍染 / 著
 加書籤  滾屏 朗讀

小说在HUABUXS.CC--- 布小說網【黯溪子】整理

【收藏布小說網,防止丢失阅读度】

附:【本作品自互联网,本任何负责】容版权归作者所有!

======

文案:

那些历久弥新、以小见的佛理禅机是故事,是经验;是文字,是量;是看破尘的理由,而是看透生的途径。

佛说:世界,

佛也说:五百次的回眸才能换得今生的肩而

茫茫海,芸芸众生。在佛的眼里,没有善恶之分。也许错事,但是这未必就代表着,只是时心被迷雾蒙住了心灵。驱散这团迷雾,的心灵就会重现纯净。中国的禅宗祖师六祖惠能在圆曾经留首偈语:兀兀修善,腾腾造恶,断见闻,心无着。其涵是告诉们就恶,也行善,因为世间本就没有善恶之分。若想摆脱尘世的羁绊,就应该让心灵在浩渺宇宙中自由畅行,摆脱善恶的分别心。

现代都害怕约束,都在追和心灵的自由,的自由无到,所谓“由己”就是告诉们尘世中都是由己的,但为什么有的依然觉得自己是自由的?这是因为们的心灵是自由的。心灵的自由带的自由,随心随心静。

信仰佛祖,皆是通拜佛的方式表达自己对佛的虔诚,但佛经让拜佛,并个形式。而是希望们能够以为炉,以心为,用“戒、定、慧”作为三味真修行。佛法心去参悟自然、宇宙、生命存在的,修去心灵的污垢,达到真正的至真至善至美的境界,并最终在此基础使生命得以升华。

之所以有众多的贪念,皆是因为心的执着,执着于某。佛法的修行就是告诉去除心灵的执着,这样就可以看淡生的富贵荣华,看淡生的喜怒哀乐,看淡生的种种境遇,再为尘世中事所累,达到心的松。

佛祖在选择传世子时曾经自己的据自己对佛法的理解写首偈语,秀写的是:是菩提树,心是明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。而惠能则是:菩提本非树,明镜亦非台。本,何惹尘埃。最终佛祖将钵传于惠能,惠能最终将佛法发扬光。世秀无异,只是理解佛法的表层义,并未参透佛法的义,所以世只能是世,佛依然是佛。

相对论的创始因斯坦在晚年时曾说:如果个宗同科学共存荣,那就只有佛了。叔本华也曾说:佛是世界个可以实证的宗。佛是真正的无神论,它希望们修心,而非迷信。

鼻祖释迦牟尼在菩提树诵经参法,最参透生,修得正果。信奉佛法的梁武帝在全国广建庙宇,常善事,但达却说没有功德。因为执着于行善,而使自己背了包袱,没有使心达到无的境界。所以,依然是众生的员。

世间固然有烦心事,烦心事固然会让苦,让烦恼,但烦心事未必就是事,而开心事也未必就是好事。只有当在遇到好事抑或事时依然能够保证颗平静的心,就可以真正的入自由世界。但的心灵再受世俗尘事的牵绊,心灵就可以自由穿行宇宙了。;

章生活智慧,到禅意与禅境

禅是种静思的思维方式,禅是种静谧的生哲学,禅是种静虑的生活智慧。禅仅存在于习经参禅的师心中,同样也存在于凡夫俗子如边。禅能说,更无法用语言表达,它存在于心,需认真思考、参悟。用心察,会发现边事事皆禅意,皆禅境,禅无在,天繁星是禅,云卷云是禅,坐卧行走住是禅。禅就在边,发现它了吗?

1.生何参禅

禅的智慧:领悟禅学的智慧,仅可以让们对生看得更透、更开、更淡,同时也能启迪心灵的门,让们在生的十字路正确的抉择。

禅宗主张保持颗平常心,这是修,也是种超脱的境界。所谓平常之心,就是指平和心、度心、从容心、自若心、返璞归真之心等。总之,禅提倡的就是用平常之心平常之事。如若能够到这样,那么会再有烦恼。

生活是禅学

据说马祖创建丛林之行了系列“改革措施”,重新对禅院的清规行修订和制订。其中,最重项就是革除了乞食的生活制度,规定禅院都必须参于劳,自食其仅如此,还将禅学的思想运用到劳实践中,自坚持着“作,食”的农禅生活,就连常生活中的些琐小事也为,从假手于子。

直到老年之时,仍然坚持自从事重的工作。子们看着师年纪已经把了还山担柴、田耕作,实在是于心忍,地将的农作工给藏了起。马祖禅师知这件事以坚决的气说:“何德何能去劳烦事呢?活在世,如果自参与劳,那是和废样吗?”仅如此,还表示,如果就坚持吃饭。得已,子们只好将工还给了。这时,禅师才恢复了欢喜的表,和田劳作。从此以,“作、食”成为禅院的神,而禅师也成为丛林的楷模。

禅师“作,食”的神,刻地说明了理:参禅,并是多么的论调,它和生活息息相关。很多认为,参禅就需个“世外”,问世事,尘,间烟,事实恰恰相反。禅学可以运用到生活中的方方面面,即使是、砍柴和种田这样的事,都蕴藏着的境界。对于个真正的禅者说,禅学仅仅只有从打坐、读书中得,天地万、万事万是禅机。

在禅者看共有三重境界:第重境界为“参禅,看山是山,看”,第二种境界为“参禅时,看山是山,看”,第三重境界为“参禅,看山还是山,看还是”。千万以为这是文字游戏,其实这里面蕴藏着刻的哲理,只有境界才能悟其中的理。

抓住问题的关键

[查詢相關作品] [章節報錯] [推薦作品]
目錄
大家正在讀

本站所有小說為轉載作品,所有章節均由網友上傳,轉載至本站只是為了宣傳本書讓更多讀者欣賞。

當前日期:2025年4月30日 16:41
Copyright © 2025 花布小說網 All Rights Reserved.
(切回簡體版)

聯絡通道:mail